我们现在生活中还是不乏《诗经》里的语言。

　　比如，我们在描述心灵困境时也会说：战战兢兢，如履薄冰（《小雅·小宛》）；在信誓旦旦时会说：执子之手，与子偕老（《邶风·击鼓》）；在思念时会说：一日不见，如三月兮（《郑风·子衿》）……其简练，其凝重，千古传诵。

　　诗教针对的是人心的教化，礼教针对的是人行为的教化。孔子所重诗教、礼教，合二为一即为“文质彬彬”四字，文是外表，质是内涵，表里合一，敦厚从容，则是“彬彬”。而现代教育一言以蔽之，只是灌输知识。

　　如果大家看《礼记》的话，就会大吃一惊，上面告诉人们该从哪个门进屋、进屋之后怎么站、站在什么方位、怎么坐、坐在哪儿、再怎么退出等，全部都是规矩，大家会觉得古人好罗嗦，这些有什么用啊？会这么想的人，必然不知人之成功、失败皆与行为细节有关——一个习惯迟到的人是忽视别人感受的人，久之，也必被别人忽视。一个不允许自己迟到的人，至少内心厚道，在如此小事上都能律己的人，一定在大事上更精益求精——我们只有从小事上约束自己，懂进退之道，才有安稳的未来。

　　孔子用《诗》讲“风化”而不是“教化”，可谓是教育的最高境界。繁体的“风”字是風，里面有许多小精虫，犹如种粒；风，是流动的，可以把万物之种满世界传播。“化”字，是两个颠倒的人，即指把人彻头彻尾地改变。因此，所谓“风化”，就是从最细微处一点一点改变你，像风吹一样，万物皆飘忽，最后，人亦在不知不觉中不动声色地被彻头彻尾改变。如此看来，风化比任何教化都要厉害，风化就是润物细无声，于熏陶中得其质变。

　　现代管理，靠的是制度；而风化，靠的是情感。

　　但风化既不是漫无边际、天马行空，也不是死板强制的，而是要讲策略的。举例说小孩子的阅读，用《弟子规》教育小孩子，我总觉得会拘束了孩子活泼率真的天性。相比而言，我更喜欢让小孩子背诵《笠翁对韵》，“天对地，雨对风，大陆对长空，山花对海树，赤日对苍穹……”，如此朗朗上口，于胸襟、于胸怀，都不无益处。

　　中国人很好学。我们现在甚至已经把学习这件艰苦的事放到了生命的起始点——胎教当中，其实这是不对的。而现今的胎教表现出了更多急功近利的特点，以灌输知识为主，忽视了孩子的感知能力。

　　古代胎教的重点是教育母亲，让母亲先要有一个平和的性格，然后由这种平和的性格，带来气血平和。母子连心，母亲气血平和，胎儿就有了得以安静生长的土壤。母亲若是温柔平和的煦煦东风，那吹在孩子身上也温熏柔和；母亲若是狂风暴雨，那孩子要么被摧折，要么也猎猎狂风。

　　据说古代的胎教是从周文王的母亲开始的。通过母亲的教养来熏染腹中的胎儿，达到生子要贤良、长寿、仁义、聪慧，最终对国家能有所贡献的目的。

　　周文王的母亲怀孕后，经常“令瞽颂诗”，就是找了一个盲人专门给她吟诵诗歌。“令瞽颂诗”，短短四个字，里面却蕴含着大学问。为什么找了一个盲人呢？原因是盲人看不见东西，所以内心会特别宁静，他读出来的声音就会很清透，而胎儿比较喜欢安静的环境，这样的声音对胎儿的生长很有好处。

　　这，就是风化之始。

　　通过学诗，可以扩大和培养自己的想象力，可以知道怎么委婉地表达自己，可以知道怎么恰如其分地抒情，这叫“兴”。

　　《诗经》有三种特定的表现手法：赋、比、兴。朱熹对“赋比兴”的解释是：“赋者，赋陈其事而直言之者也”“比者，以彼物比此物也”“兴者，先言他物以引起所咏之词也”。

　　“赋”其实很简单，就是直抒胸臆，比如要表达“我爱你”这个概念，可以用一系列排比铺垫：一月我爱你，二月我爱你，一年十二个月，月月我爱你。这就是赋。

　　“比”，就是打比方，“我爱你，就像老鼠爱大米”，这就是打比方。比方打得好不好，直接关系着最后的效果。

　　“兴”，是很暧昧的一种表达方式，就是不直接说，先说别的事，然后由此事引发出自己的情感，或是一种情愫。先有诗境，即生诗心。