众所周知，诗中有两个元素，一曰景，二曰情。前者以描写自然及人生之事实为主，后者则吾人对此种事实之精神的态度也。故前者客观的也，后者主观的也。前者知识的也，后者感情的也。------要之，文学者不外知识与感情交代之结果而已。

而我认为，诗中之景为形也，诗中之情为神也。诗中之景，为实也，诗中之情，为虚也。写境为实也，造境为虚也。中国道家讲究阴阳虚实，而诗词亦讲究虚实也。若诗中有景无情，则流于堆垛故实，有骨而无肉，如同导游拍照，虽面面俱到，但无层次感与空间感，更无余味。若诗中有情无景，则虚而无骨，流于议论，而情无所依，情不知因何而起，终于泛泛说教，令人乏味。只有情景交融，虚实相生，骨肉丰匀，方可谓之形神兼备矣。

那么，关于“写境”与“造境”，王国维先生在其人间词话中说的很明白。诗中有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别。因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。又，自然中之物，互相关系，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遣其关系限制之处，故虽写实家亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造，亦必从自然之法，故虽理想家亦写实家也。这两则论说写的非常明白，“造境”与“写境”之分主要是由不同的艺术创作方法所造成的。它们构成的材料虽然相同，都“必求之于自然”，然造境主要是由理想家按其主观理想及虚构而成，而写境则主要是由写实家按其客观“自然”描写而成。要之，“造境”即是“虚构之境”，“写境”即是写实之境也。

即便如此，很多读者对于“写境”与“造境”之概念的理解还是有些模糊，“写境”尚好理解，但不知具体的“造境”为如何而造。下面，我将具体的举例说明，何为“造境”。
例如，李后主之虞美人“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”李易安之武陵春“只恐双溪舴艋舟，载不动许多愁。”其一李后主以一江春水之浩渺来比喻愁多，李易安以舴艋舟载不动而比喻愁多，其技法是比与兴的活用，亦是“虚构之境”，但其所虚构之境却合乎自然，让人真切可感，增加了语言的感染力与艺术性。这就是造境的妙处，若造境之语不符合自然之规律，属于强说与生造，那么其艺术效果就恰恰相反，不但不美，反而让人感觉在说假话，不能令人信服，那么他的造境之语就是失败的。

其实，赋，是直陈眼前景，是写实，也就是“写境”。 造境之语，就是比与兴的巧妙运用。用的好，则诗中必有活句，必有亮眼之处，使整首诗灵动鲜活起来。若无造境之语，则通篇最多只是厚重与真切也，至于灵动与鲜活之处，则不能得之也。所谓“造境”与诗中之“景语”又非一个概念，不可混淆。“景语”虽亦可为情语，但其目的是为抒情所设，起到烘托与渲染气氛与环境之用。但“造境”乃作者之心理暗示与奇思妙想也，可以由此及彼，比兴共用，其目的是把作者之所思所想，用一种更直观显见的语言表达出来，常常是诗中的神来之笔，出彩之处！如王架之《雨晴》这首绝句：“蜂蝶纷纷过墙去，却疑春色在邻家。”如林稹《冷泉亭》之“流出西湖载歌舞，回头不似在山时。”如苏轼的《海棠》之“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆。”皆为造境，并非写实之语。是诗人的心理暗示以及奇思妙想的结果，这种造境之语，虽出乎意料，但细品却可信，余味无穷，又都符合自然也。请看“蜂蝶纷纷过墙去，却疑春色在邻家。”着一个“疑”字，就把这句话的虚构之境变得合情合理了，其实蜂蝶是不会是想象的动物，而其所疑者乃人也。“雨后全无叶底花。”是前因，那么“却疑春色在邻家”就是后果。这样很自然的想象，就赋予了蜂蝶以生命的灵性，使诗句充满了生机与活力。那么“流出西湖载歌舞，回头不似在山时。”这两句同样是造境之语，为什么泉水在山中时是“一泓清可沁诗脾”，但自从流进西湖，终日载着歌舞楼船，就不像从前那样清美单纯了。言外之意是说，一个人开始本是纯洁无瑕的，一旦沉沦于庸俗的生活，就会和过去判若两人。有“近朱者赤，近墨者黑”的意思。这些思想是完全的主观所感与臆想，其实泉水流进西湖，虽哉歌舞，它从质的本意来看还是泉水，但为什么不似在山时了呢？那就是人为的一种主观的感觉了。所以王国维先生说“是吾人对此种事实之精神的态度也”。 同样，苏轼的《海棠》之“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆。”也是诗中的造境之语。花本不能睡去，但苏轼赋予了花之生命，比喻成美人，故怕美人睡去，结句之“红妆”二字才落得有跟脚，稳妥而富有余味。这就是诗中的写境的妙处，若能巧妙运用，则整首诗生香活色，饶有趣味，反之，若造境不稳妥，留有疑义，或生造牵强，则易流于效颦之态，反而失其真也。故此王国维先生特别强调“因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。”，所以无论写境与造境，其原则上必须要合乎自然，否则，不可乱造也。