愿人人终成君子

□郑洪亮

“我住长江头，君住长江尾。日日思君不见君，共饮长江水。”宋代词人李之仪这阙《卜算子》，常被坊间演绎为：“君住长江头，我住长江尾。日日思君不见君，共饮一江水。”正是这个演绎，让我从一首爱情歌谣中读出了千百年来人们对君子的殷殷期待。

演绎后的文本，一是把君所住的“长江尾”换成“长江头”，二是把特称的“长江水”换成泛称“一江水”。这样，“我”对“君”便由俯视变作仰视，日日思君不见君，也因特称改泛称而获得更远阔的意境。

“君子”一词，广见于先秦典籍，指品格高尚之人。何为君子？以我对历史文献中关于君子诸多论述的理解，至少应具备以下三个方面的特质。

其一，君子自立自强。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。这是孔子为《周易》乾坤二卦所写的卦辞，阐释了天、地、人三才衍生宇宙万物，君子以顶天立地为根本之大道。如《论语》所言，“君子求诸己，小人求诸人”。“求”有二义，一为要求，二为需求。此言既可解读为君子要求自己，小人苛求别人；也可解读为君子依靠自己，小人依赖他人。在君子看来，凡物无论悲喜，都从自己身上找原因；凡事不分难易，总须自己努力。小人则相反，热衷于拉帮结派，一切成败得失皆仰仗于人，或归咎于人。

其二，君子本性鲜活。北京国子监作为元明清三代钦定学府，内设六堂，初级班为正义堂、崇志堂、广业堂，中级班为修道堂、诚心堂，高级班为率性堂。故圣人治学，在培育君子之风；而养成之法，以率性为要。凡君子，皆有一颗赤子之心。古人说得好：文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。君子为人，真实、清爽、忠恕。所以君子坦荡荡，小人长戚戚。若把人分为三类：大人、小人和君子，观其做派，大人每以伟岸肃穆立威，小人则以油腻圆滑处事，皆有刻意之处，惟君子敞敞亮亮，从心所欲不逾矩。君子之交，望之俨然，即之也温。君子有料，亦必有趣。明代学者洪应明更是主张，君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。猥琐浅薄，游手好闲，固然不是君子；一本正经，道貌岸然，也不是君子。

其三，君子顺势而为。《论语》说君子不器，何为不器？形而上者谓之道，形而下者谓之器，不器就是不要被万事万物的具象束缚，不能囿于一技之长，而应求至理悟天道，以不变应万变。《道德经》讲上善若水，何解？老子自己作了回答，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。至善之举，应当像水那样，居位安于卑下，存心深沉包容，待人敦厚仁义，出言真诚守信，为政有条不紊，办事力尽其能，行为应时而动。西汉学者刘向认为，君子得时如水，小人得时如火。君子面对机遇和成功，像水一样清澈流畅，水到渠成，自然而然；小人得志，则如火上浇油，躁动不安。从来山水相依，唐人孟郊讲“君子山岳定，小人丝毫争”，也是这个道理。

君子顺势，为所当为，达则兼济天下，穷则独善其身。自古君子修身齐家，当然希望治国平天下，但世事无常，勉强不得。正如孔子谈治学：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？也就是说，自己的学问能在时下推行，当然好了；如果没有被当权者采用，有朋友认同，也是快乐的；即便知音难觅，无人理会，也不要生怨，那才是君子啊。

君子之学，成于先秦，兴于汉唐，盛于两宋。然宋亡之后，经元、明、清，国人仿佛越来越信奉靠拳头说话，机巧权变之风充斥社会。时至今日，君子之风，或曰君子风度，随着国学的复兴，再度被广泛提倡，这是一个好现象。

君子之风如何养成，《论语》记录了这样一段对话——季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”这段话不难理解，大意是说：为政之道无须杀伐，只要为政者向善，百姓就会跟着向善。君子之德如风一般吹拂而过，小人之德如草一般随风起伏。为上者有德行，为下者有榜样，风吹草低，上行下效，整个社会才会和谐有序，正气充盈。在孔子看来，上位者要想管理好下位者，不能一味采取强制性、威胁性的方式，而要以德服人，用自己的高尚品德和人格魅力让人心服口服。

行笔至此，脑子里又冒出李之仪那首被演绎的爱情歌谣。长江之头有君，长江之尾有我，一江碧水，大家共饮。惟愿上下同欲，日浸月润，人人终成君子。